Primavera, 2004

 


 
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La teoría peirciana de la experiencia en la semiótica
trascendental de Apel

Por Lic. Héctor R. Bentolila


Héctor R. Bentolila
Licenciado en Filosofía en la Universidad Nacional de Nordeste. Obtuvo su licenciatura en 1999 con una tesis sobre "Verdad y Lenguaje. El problema de la evidencia como criterio de verdad en la pragmática trascendental de Karl-Otto Apel", publicada en la Serie Tesis, Revista Nordeste, Facultad de Humanidades, 1999.
Cursa el Doctorado en Filosofia en la Universidad Nacional de Tucumán bajo la dirección del Dr. Mario Heler.

El “giro lingüístico” constituye sin duda uno de los hechos más sobresalientes de la filosofía de último siglo. Su influencia se extiende a todas las ramas del saber, principalmente a aquellas ligadas al análisis del significado y la verdad como la lógica de la ciencia, o vinculados al estudio del comportamiento de los signos en la vida social, como la lingüística y la semiótica. En la filosofía, el giro lingüístico es el título que recibe la transformación producida en el interior de ella misma como consecuencia del agotamiento del modelo psicológico basado en el estudio de la conciencia y de sus modos de representación. A partir de dicho giro, el medio de expresión del filosofar se convierte en objeto de estudio de la filosofía, generando un auténtico cambio de perspectiva cuyo resultado final es la sustitución de la filosofía de la conciencia por una filosofía del lenguaje.
Frente al primado del sujeto autoconciente, la filosofía que emerge del giro afirma el carácter irrebasable del lenguaje y, en este sentido, su status de a priori del pensamiento. En cuanto tal, la imposibilidad de pensar más allá de los límites del lenguaje, es decir, sin “la mediación del pensamiento intersubjetivamente válido por los signos”, es vista y asumida de manera radical como el nuevo principio de la filosofía(1). Al mismo tiempo, junto al descubrimiento de la prioridad del lenguaje va unido el reconocimiento del carácter social e histórico de toda relación intersubjetiva mediada por símbolos.
En ese contexto la semiótica de Peirce ocupa un lugar importante (aunque aun no suficientemente destacado) dentro de la filosofía del lenguaje y la teoría del significado. Su concepción general del signo o semiosis, desarrollada como mediación infinita del pensamiento por los signos y por el lenguaje, involucra además de una teoría pragmática del

significado como acuerdo intersubjetivo o consenso, una concepción cuasi-trascendental del conocimiento como realismo crítico del sentido.
En este trabajo tratamos pues de presentar algunos elementos básicos de dicho realismo crítico, eligiendo como punto de partida la pragmática trascendental desarrollada por Karl Otto-Apel. Para éste, la semiótica de Peirce resulta relevante para la filosofía del lenguaje en un doble sentido. Primero, porque el reconocimiento de la función mediadora del signo en el proceso cognitivo rompe con el esquema diádico de la relación básica del conocimiento, conceptualizada en la oposición entre sujeto y objeto. En segundo lugar, el concepto peirciano de interpretante permite superar las limitaciones semánticas de la teoría del significado al introducir la noción cuasi-trascendental de la unidad de consistencia como unidad de interpretación intersubjetivamente consensuada. Lo que nos interesa de la lectura de Peirce que nos ofrece Apel es que ella hace posible reconstruir su semiótica como una teoría de la experiencia y de su estructura semiótica tridimensional.

Ejes de una semiótica tridimensional.

Charles Peirce tiene el mérito de haber formulado una ciencia general del signo o semiótica que integra por primera vez, bajo el concepto de signo, tres dimensiones distintas de la experiencia: la dimensión del objeto de la experiencia, la del sujeto o intérprete -para quien algo vale o se presenta como objeto en la experiencia- y, finalmente, la del signo que efectúa la mediación entre los dos primeros. Desde un principio, Peirce se muestra como un

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